Dirigée par

 Monsieur l'abbé Paul Aulagnier

A- Une page de spiritualité…

La Sainte Providence m’a permis de faire la connaissance, lors de mon exil de la FSSPX, qui dure toujours mais qui prendra peut-être fin un jour, je ne sais, Dieu le sait…, je reste très ouvert…de faire la connaissance, dis-je, d’un père, appelé en religion, le père Jean du Sacré Cœur. Il était prêtre du diocèse de Dijon. Polytechnicien, il a fait ses études à Saint Sulpice, dans les années 1840 1845. Dès son ordination, il fut pris par son évêque de Dijon pour lui servir de secrétaire. Il lui rendit de grands services. Son évêque lui était très attaché. Il n’entendait pas le perdre. Mais la Providence en a décidé autrement…Et après de nombreuses années de services, peut-être bien une dizained’année, il dut le laisser partir, à contre cœur. Il voulait rejoindre une jeune communauté de religieuses qui venait de se créer à Marseille. C’était du temps de Mgr de Mazenod. Là aussi, il rendit de grand service à la jeune fondatrice et la communauté débutante. Il en fut l’aumônier toute sa vie. Il en rédigea les règles, leurs coutumiers avec grande sagesse. Il leur laissa toute une spiritualité. Elles possèdent de lui tous ses écrits, ses sermons, ses commentaires de l’Ecriture Sainte, de la Somme de Saint Thomas. Il était, de fait, très thomiste. Tous ces écrits constituent un vrai trésor que la communauté garde jalousement. Les religieuses, aujourd’hui encore, en font pieuse lecture… ce qui les gardent dans une belle unité de cœur, d’idéal, animées d’une belle spiritualité toute centrée sur la dévotion au Sacré Cœur de Jésus. Il n’est pas étonnant qu’elles aient gardé la messe traditionnelle… Je ne dois pas donner plus de précision…La mère prieure n’aime pas la « publicité ». Il est vrai que le bien ne fait pas de bruit, comme le bruit ne fait pas de bien.

La mère prieure, toutefois, à ma demande, m’a adressé quelques petites « bribes » de l’enseignement de ce bon père Jean, mort comme un saint…C’est qu’il a vécu, toute sa vie, comme un saint, dans un esprit de pénitence étonnant, admirable. J’ai visité sa cellule de « moine », ses instruments de pénitence…Mon Dieu ! Il y a, en ce monde, de saintes âmes cachées, inconnues… qui vivent à la seule gloire de Dieu. Et parmi ses petites « bribes », ces petites miettes de pain tombées de la table des religieuses, j’ai gardé un petit livré intitulé : « Petit Manuel des associés des Victimes du Sacré Cœur ». Il fait quelques trente deux pages. C’est peu ! Et encore dans un format étonnamment petit, 6 cm sur 10cm… Vraiment rien… Mais si le livre est petit, la sagesse qu’il exprime est grande. Je la pratique mal mais elle a gagné toutefois mon cœur et mon intelligence. J’y vois exprimé un très bel idéal sacerdotal. Tout proche de celui que nous enseignait Mgr Lefebvre.

C’est cette sagesse, aujourd’hui, que je voudrais vous proposer, pour le bien de votre âme. Si cette spiritualité vous plait, je pourrais vous en dire plus… avec le consentement de la mère prieure.

Je vous donnerai ce « trésor » en deux fois…pour ne pas trop allonger.
Voici les treize premières pages.

Je les ferai suivre d’une interview intéressante du prieur de l’ « Opus Dei ».

Je rêve tous les jours de notre « normalisation » dans l’Eglise. Vous imaginez l’autorité que pourrait avoir notre petit institut au cœur de l’Eglise…

Mais on va se faire « avoir »… ?
Il suffit de prendre les précautions nécessaires, celles que Mgr Lefebvre lui-même avait prévues dans le règlement qu’il avait remis dans les mains du cardinal Gagnon, lors de sa visite canonique, règlement daté du 21 novembre 1988. Je me permets de vous y renvoyer. Voyez la rubrique : les Nouvelles de Chrétienté du 15 septembre 2005 sur le site d’Item.

Mais à quoi serviraient nos évêques ?
Ils serviraient à protéger la tradition et toutes ses composantes.

La situation de l’Eglise, quant à son clergé, du moins en Europe, « exige » cette normalisation. Et si nous apprenions aussi à avoir un peu pitié de la situation de l’Eglise. Au lieu de vouloir sans cesse la « morigéner », si nous nous penchions un peu sur le « patient » laissé à demi-mort sur le bord de la route… pour lui porter quelques soulagements… Ne serions-nous pas plus utiles…Je me laisse aller… Mais là ou est ton trésor, là aussi est ton cœur…
Revenons à mon bon père Jean et à son texte…

« Notre Seigneur Jésus-Christ, bien qu’ayant satisfait avec surabondance à la justice divine par la consommation de son sacrifice, veut cependant le perpétuer dans son Eglise. Son immolation se continue donc et se renouvelle d’une façon non sanglante sur l’autel. Mais en outre, à son exemple et en son union, les fidèles qui sont ses membres s’immolent par la donation d’eux-mêmes, par la mortification du vieil homme, par la souffrance, par une vie surnaturelle et transformée, et perpétuent ainsi sa vie et sa passion. C’est là ce qu’à un degré plus ou moins étendu, ce divin Maître exige de tous ceux qui prétendent profiter de son sacrifice : ils doivent participer à sa croix, s’ils veulent participer à sa gloire ; et le mystère de son crucifiement doit s’accomplir dans son corps et dans ses membres mystiques comme il s’est accompli dans son corps et dans ses membres naturels.

Saint Paul exprimait cette doctrine, lorsqu’il disait : « J’accomplis en ma chair ce qui manque, non à l’efficacité, mais à la plénitude des souffrances de Jésus-Christ et à leur extension dans ses membres ». Ainsi se donner à Jésus-Christ pour perpétuer son sacrifice, pour être avec lui une victime immolée à la gloire de Dieu et au salut des âmes, ce n’est point une prétention étrange, mais une dévotion qui a ses racines mêmes dans les entrailles du christianisme.

Aussi l’apôtre suppliait-il ses frères, par la miséricorde de Dieu, d’offrir leur corps comme une hostie vivante, sainte, agréable à Dieu ; et saint Pierre, s’adressant également aux fidèles chrétiens, les appelait un sacerdoce saint, offrant des hosties spirituelles que Dieu agrée par Jésus-Christ. Tout âme chrétienne est donc, à raison de son union avec NSJC, appelée à être victime avec lui. Mais ce qui distingue les personnes dévouées sous ce titre, c’est que leur attrait spécial est de suivre Jésus-Christ victime, comme il est d’autres âmes attirées à l’imiter plus particulièrement dans son état d’enfance, dans sa pénitence et sa solitude au désert, dans sa vie apostolique et ses souffrances ; et qu’en second lieu, ne se bornant pas à remplir à cet égard le strict devoir de la vie chrétienne, elles s’offrent, en vertu de la communion des saints, à être victimes, d’une manière plus généreuse et plus étendue, pour tous les intérêts de Dieu et des âmes auxquelles il plaira à Notre Seigneur de les faire servir. Ainsi Saint Paul, souffrant en sa chair la continuation de la passion de Notre Seigneur Jésus-Christ, endurait les tribulations dans l’intérêt et au nom de l’Eglise, comme il le dit au passage que nous avons déjà rapporté.

Elles s’offrent donc à notre Seigneur pour être victimes par lui, avec lui et en lui, car il est la victime par excellence, l’unique vraie victime, et nul ne peut prendre ce titre que par participation, ni s’appuyer sur la vertu d’un autre sacrifice que celui de ce divin Réparateur. A cet effet, ces âmes dévouées entrent dans tous les sentiments de Jésus victime : adoration, actions de grâces, expiations, demandes, non pas seulement pour elles, mais au nom de tous les hommes. Elles dilatent leur cœur, à l’exemple de celui de leur époux ; elles se perdent en lui ; elles s’oublient elles-mêmes et confondent leurs propres intérêts avec les siens. Leur but, en embrassant cette vie de dévouement et en se chargeant du poids des péchés d’autrui, pour en faire pénitence, est de consoler le divin et tout aimable cœur de Jésus, que ces iniquités remplissent d’amertume.

Elles veulent lui tenir compagnie dans son délaissement, partager ses joies et ses peines, alléger le poids accablant des péchés qui pèsent sur lui, et le dédommager de l’ingratitude et de la froideur dont il est trop souvent l’objet. Elles s’offrent à lui pour contribuer à arrêter la perte des âmes, pour être à son usage particulier, sa propriété, son petit trésor et comme son épargne. Leur ambition serait de faire un rempart d’elles-mêmes, de recevoir à sa place les traits cruels qui le blessent, de prendre pour elles le venin de ses blessures, ou du moins, puisqu’il veut être atteint lui-même, de verser quelque baume dans ses plaies saignantes et irritées. C’est par amour pour ce cœur, c’est par correspondance aux mouvements de cet aimable objet de leur tendresse, de cette vie de leur vie, de cette âme de leur âme, de ce centre de tout leur être, qu’elles sont pressées de s’immoler. Le nom qui leur convient et qu’elles osent prendre dans leur petitesse, est donc celui des victimes du Sacré-Cœur de Jésus.

De telles âmes, ayant bien l’esprit de leur vocation, sont aujourd’hui comme nécessaire dans l’Eglise. La diffusion du blasphème, la violation du dimanche, l’impiété orgueilleuse, le libertinage, l’horreur de la croix, le désir d’un paradis sur le terre, l’abus sacrilège du nom et des paroles de Notre Seigneur lui-même, pour établir les mauvaises doctrines : voilà le siècle. Tous ces crimes irritent la colère de Dieu et produisent, comme en fruit naturel, le désordre dans la société, la persécution contre l’Eglise, et, par dessus tout, la ruine des âmes qui tombent, comme la feuille, dans l’enfer.

Il faut que des âmes crucifiées portent avec Jésus-Christ le poids de cette incrédulité et de ces désordres, et parlent à Dieu pour obtenir pardon et miséricorde, par une plus grande effusion des mérites adorables et du sang précieux de Jésus-Christ. Il faut que, dans la mesure de leurs forces, elles paient la dette du monde, en consolant le cœur méconnu, méprisé et outragé de ce doux Sauveur, indignement repoussé dans son amour.

Les victimes du Sacré Cœur de Jésus ont pour vocation de suivre ce généreux Maître dans la voie de son sacrifice.

Cet état comprend l’oblation, l’immolation, la transformation et la communion.

L’oblation de soi-même à Dieu a été le premier pas de Notre Seigneur dans la voie de son sacrifice. Mon Père, a-t-il dit en entrant dans le monde, vous n’avez point voulu d’hosties ni d’offrandes, mais vous m’avez donné des oreilles pour entendre vos commandements et un corps pour l’immoler comme une victime ; vous n’avez point demandé des holocaustes et des sacrifices pour le péché, alors j’ai dit : voici que je viens ; il est écrit de moi, dans le livre des Ecritures, que je ferai votre volonté. Oui, mon Dieu, je l’ai voulu, et j’ai placé, au milieu de mon cœur, la loi que vous m’avez donnée pour me substituer aux victimes anciennes, impuissantes à détruire le péché.

Dès ce moment, Jésus-Christ se considèrera comme une victime destinée au sacrifice et vouée au seul usage de Dieu. Ainsi, dans l’ancienne loi, la brebis offerte était retirée de l’usage profane, ne recevait plus de nourriture qu’en vue de l’immolation et vivait sous le couteau qui devait l’égorger.

Tel est aussi le premier pas que doivent faire les heureuses âmes, appelées par Jésus tout bon à le suivre dans son sacrifice. Il faut qu’elles fassent un entier abandon et une pleine donation d’elles-mêmes entre les mains de Dieu ; qu’elles se regardent comme ne s’appartenant plus à elles-mêmes ; qu’elles se détachent des affections humaines et de tout ce qui est profane ; qu’elles se séparent de l’esprit du monde ; qu’elles cessent de vivre d’une vie naturelle ; qu’elles se purifient pour être des victimes sans tache et dignes d’expier les péchés de leurs frères ; qu’elles se donnent franchement à la volonté divine et à la conduite de l’Esprit Saint, sans restriction, sans réserve, sans retour, sans partage ; qu’elles se considèrent enfin, comme destinées au sacrifice et dédiées aux seuls usages de Dieu, en Jésus-Christ, Notre Seigneur.
Dans l’accomplissement de cette démarche, elles prennent les mêmes vues et intentions qui animaient le cœur sacré du divin Epoux, et qui étaient de réparer la gloire de Dieu et de procurer le salut des âmes.

En conséquence, elles se donnent à Dieu pour le dédommager des outrages qu’il reçoit, et, dans cette vue, elles opposent le bien au mal qui s’opère dans le monde : la pénitence au péché, la vertu au vice, l’humilité à l’orgueil, la mortification et la chasteté au libertinage, l’adoration au blasphème, la reconnaissance à l’ingratitude, la prière à l’indévotion, l’amour le plus tendre à l’indifférence, à la tiédeur, à la haine. Elles s’offrent pour tous les pécheurs, hérétiques, schismatiques, juifs, païens, incrédules, se mettant en leur lieu et place pour faire pénitence de leurs péchés, selon que Dieu voudra. Tout ce qu’elles font, tout ce qu’elles sont, tout ce qu’elles ont, est mis au trésor commun. Elles renoncent au droit de disposer de rien ; elles abandonnent tous leurs biens spirituels, pour que tout soit appliqué aux intérêts de Jésus, suivant son unique bon plaisir.

Leur oblation n’a point de limites : elles se donnent au doux et aimable cœur de l’Epoux, afin qu’il fasse d’elles sans réserve ce qu’il voudra, pour sa consolation et sa gloire. Pauvreté, abjections, persécutions, aridités spirituelles : elles ne choisissent rien, ni ne désirent rien, mais aussi elles ne refusent rien et acceptent tout, jusqu’aux supplices et aux échafauds, ne souhaitant que ce que Jésus veut choisir pour elles, mais l’appelant de toute leur âme, bien qu’inconnu. Cette offrande est perpétuellement unie et confondue avec celle de Jésus, s’offrant à l’heure de son incarnation, s’immolant sur la croix, perpétuant son sacrifice sur l’autel et dans les cieux, offrant et immolant à jamais, dans ce même holocauste, son Eglise, ses justes et ses saints »

Nous verrons la semaine prochaine les trois autres dispositions du cœur des « Victimes du Sacré Cœur » : l’immolation, la transformation et la communion.

B- Interview du prélat de l'Opus Dei, au cours du synode sur l'Eucharistie

Voici l’interview que Mgr Xavier Echevarria, prélat de l’Opus Dei, a accordée au journal « La Gaceta de los Negocios » en Espagne à l’occasion du Synode sur l’Eucharistie

18 Octobre 2005

(Interview réalisée par Fernando Rayon)

Le siège central de l’Opus Dei se trouve au 75 via Bruno Buozzi, à Rome. La façade d’un immeuble à plusieurs étages. À l’intérieur, il abrite une série de bâtiments très différents allant de l’ancienne ambassade de la Hongrie près le Saint-Siège, très tape-à-l’œil, aux édifices aux styles variés et plus ou moins beaux. Tout un pâté de maisons clairsemé petits patios intérieurs, aux fontaines qui rafraîchissent un peu l’ensemble.
C’est dans l’une de ses cours que j’ai rencontré le prélat de l’Opus Dei. Je lui avais envoyé un questionnaire préalable qu’il me remet dès qu’il me voit, mais notre entretien se prolongera un bon moment, pendant que le photographe fait son travail. Il parle vite, sans élever la voix, avec un accent italien. Il a un regard intense. Mes premières questions portent évidemment sur le synode des évêques qui va commencer le lendemain et auquel il va participer en répondant à l’appel explicite du pape Benoît XVI.

Monseigneur, d’aucuns pensent que l’immobilisme va être la caractéristique de ce synode.

Et bien ils se trompent lourdement. Le Saint-Père tient à écouter tous les évêques du monde, les théologiens et les spécialistes qu’il a invités. Je suis sûr que l’on va y analyser des questions pouvant tous nous aider à mieux nous approcher du sacrement de l’Eucharistie et que les décisions que l’on prendra seront d’un grand secours pour l’Église universelle.

Les entretiens de Benoît XVI avec Bernard Fellay, chef de file des lefébvristes et avec Hans Kung nous ont renvoyé une image insolite du nouveau pape. Comment interpréter ces audiences ?

Nous n’avons pas beaucoup de données sur leur contenu, cependant il est clair que l’Église est toujours ouverte à tous. Le pape donne beaucoup de facilités pour que les gens s’approchent de Dieu, pour récupérer toutes les âmes pour Dieu. Ceux qui cherchent la vérité vont pouvoir le trouver.

Monseigneur, il y a quelques jours Benoît XVI a béni une statue du fondateur de l’Opus Dei au Vatican. Les relations de l’Œuvre avec ce pape vont-elles être aussi bonnes qu’avec son prédécesseur.

Il y a 150 statues à la Basilique Saint-Pierre de saints de tous les temps. Je pense que le fait que les papes bénissent ces sculptures a une grande valeur symbolique. Cela met devant nos yeux que les saints ont contribué aussi à édifier l’Église qu’ils ornent de leurs vertus. En même temps, cela veut dire que l’Église présente aux catholiques l’exemple attrayant de ces enfants fidèles.

Et pour l’Opus Dei, qu’est-ce que cela suppose ?

Pour ce qui est concrètement de saint Josémaria, sa présence en la Basilique nous montre bien que la Prélature est aussi au service de l’Église et que cet engagement-là est au cœur de tous ses fidèles.

Et le pape a béni la statue…

La bénédiction impartie par Benoît XVI m’est allée droit au cœur. En même temps, pendant cette cérémonie je me suis mis à penser que saint Josémaria se serait dit : nous devons prendre soin des affaires courantes, des petites choses, de ce qui est caché aux les yeux du grand nombre, et ce, tous les jours, y compris les extraordinaires.

Depuis le décès du fondateur en 1975, qu’y-a-t-il de changé dans la Prélature ?

En ces 30 ans, il y a eu naturellement du mouvement : le nombre de personnes, de pays, des nouvelles tâches apostoliques s’est accru. Le contexte de l’Église et du monde a changé, lui aussi : il suffit de penser ce que le pontificat de Jean-Paul II a supposé dans tout cela. L’aspect essentiel de l’Opus Dei n’a pas bougé : l’esprit de son fondateur, les implications de l’appel à la sainteté et à l’apostolat dans la vie quotidienne, au travail professionnel, à l’exercice des devoirs communs à tous les chrétiens.

Mais, quels ont été les changements les plus importants ?

Pour me servir de votre expression, je pense que les changements les plus importants tiennent à deux événements d’une grande portée, qui se sont produits après 1975 : la configuration de l’Opus Dei en une Prélature, ce que saint Josémaria avait prévu depuis le début et la canonisation de ce saint prêtre. Ces deux jalons ont eu des conséquences incalculables dans un certain sens. Entre autres, ils ont confirmé de façon solennelle la finalité spirituelle de l’Opus Dei au sein de l’Église.

Et la canonisation, qu’a-t-elle supposé pour les membres de l’Œuvre ?

À mon avis, la canonisation a encouragé les fidèles de la Prélature à accroître leur sens des responsabilités, à raffermir leur engagement évangélisateur. Les mois qui ont précédé cet événement, et pour ce qui me concerne, je me disais que la canonisation me demandait une nouvelle résolution de conversion, de recherche de Dieu.

Cette conversion, a-t-elle quelque chose à voir avec les nouveaux apostolats dans lesquels l’Œuvre est actuellement impliquée ?

Les apostolats dépendent des besoins de l’environnement : les travaux apostoliques vont au devant des nouveaux besoins sociaux ou des âmes. Concrètement, ces dernières années nous voyons surgir de nouvelles initiatives, très variées, dans le domaine de la famille. J’ai le bonheur de recevoir de nombreuses personnes qui me parlent de leurs projets innovants : des activités de formation spirituelle pour hommes et femmes mariés, des séances d’études sur l’amour conjugal ou sur l’éducation des enfants, etc.

On a l’impression que les apostolats de l’Opus Dei misent sur la famille

Et c’est bien logique puisque la famille est une source de vie et de bonheur, elle l’a toujours été. L’on perçoit de plus en plus nettement qu’il faut cultiver la dimension familiale de notre existence parce qu’elle crée ce climat indispensable d’affection et qu’elle renforce ainsi le tissu de la société civile.

Cet apostolat de la famille, est-il spécifique à l’Opus Dei ?

À l’Opus Dei, l’apostolat se fait one to one, de personne a personne, d’ami à ami. L’efficacité de l’évangélisation ne dépend pas seulement des structures, ou des organisations. La clé réside en ce que les catholiques doivent rendre le Christ présent, aider les autres à découvrir la beauté et la vérité de sa Parole, traiter charitablement tous ceux qui nous entourent.

C’est aussi le travail évangélisateur de tous les chrétiens.

« Pour servir, servir », pour être utile, il faut se mettre au service des autres, disait fréquemment saint Josémaria. Cela peut être appliqué au travail évangélisateur de l’Église, je n’en ai aucun doute: si nous sommes au service des autres, nous serons utiles à l’Église en tant que porte-parole de l’Évangile. C’est ainsi que tout chrétien peut devenir crédible.

Votre Institution a deux cardinaux et actuellement deux évêques en Espagne, à Burgos et à Tarragone, cela vous affecte-t-il et comment ?

Avant de vous répondre, je tiens à préciser les termes de votre question, car la Prélature « n’a » ni cardinaux ni d’évêques. Le travail des cardinaux et des évêques dépend du Pape. Et pour en rajouter, au risque de paraître un peu exagéré : le verbe « avoir » est aussi inapproprié quant aux autres fidèles de la Prélature. Certes, l’on peut dire qu’une personne « appartient » à l’Opus Dei, ou qu’un diocèse « a » tant et tant de prêtres ou de fidèles. Mais, il est évident que cette appartenance n’a rien à voir avec une possession, elle n’est qu’une forme de relation.

J’accepte votre précision

Excusez-moi. J’ai tenu à préciser cela parce qu’il me semble que très souvent on parle à tort de l’Église comme d’une institution qui peut « manipuler » ses fidèles, alors qu’en réalité l’Église est un foyer où l’on circule en toute liberté. Et, dans l’Opus Dei, le premier défenseur de la liberté personnelle et de celle des autres ce fut toujours saint Josémaria.

Mais avouez que ces nominations touchent l’Œuvre quand même ?

Le fait que quelques prêtres de la Prélature soient nommés cardinaux ou évêques est une perte de bras pour les apostolats spécifiques de l’Opus Dei que nous acceptons de grand cœur parce que, ce faisant, nous servons encore une fois l’Église universelle.

À propos de liberté. La société espagnole n’est plus chrétienne, c’est un fait. Ni par ses lois, ni dans ses mœurs. Comment voyez-vous l’avenir de notre pays ?

Je mets en doute que l’on puisse assurer si formellement une chose pareille. Je pense qu’une grande partie de la société espagnole est chrétienne et que, en de nombreux secteurs, presque toute la société espagnole l’est : il suffit de penser, par exemple, aux nombreuses traditions, très enracinées et très populaires, ayant un sens éminemment religieux. Il faut aussi préciser qu’en réalité le christianisme ne tient qu’aux personnes et non à la société.

Il se peut qu’en Espagne des gens qui se disent chrétiens ne le soient pas tellement, ou ne pratiquent pas leur religion

Pour ce qui est de la foi, elle a un bel avenir devant elle. D’un côté, les catholiques nous comptons avant tout sur la grâce et sur la miséricorde de Dieu, non pas sur notre capacité humaine de persuasion. De l’autre, comme la foi est transmise par l’apostolat, le futur est entre nos mains : si nous catholiques nous nous serrons les coudes pour être cohérents, joyeux, serviables, humbles, intègres, travailleurs, si nous participons à la vie publique du pays, en y exerçant nos devoirs et nos droits de citoyens, alors l’avenir de l’Église en Espagne est plus que prometteur.

Avouez cependant que l’ambiance n’est guère chrétienne.

L’ambiance extérieure a certes son influence, mais le futur de la foi dépend surtout de la fidélité des chrétiens.

C’est sans doute bien différent de ce que vous venez de voir au rassemblement des jeunes à Cologne.

Ceux qui ont participé à cette rencontre à Cologne ont pris note que des centaines de milliers de jeunes éprouvent de vifs désirs de trouver Dieu, tout comme les personnes moins jeunes qui ont été bouleversées par cette mobilisation de tous les continents.

Mais, mis à part Cologne, avouez que le monde s’éloigne de Dieu.

En tout cas, la réponse au mal ne justifie pas les plaintes, les lamentations, elle tient à la décision humble et joyeuse d’apporter notre petit grain de sable à la construction collective du bien. J’ai encore à l’esprit une phrase chère à saint Josémaria : « semeurs de paix et de joie ». Voila la façon de procéder des chrétiens.

À propos de cette action, en Espagne d’aucuns continuent de se méfier de la présence de l’Opus Dei dans la vie publique, de sa force, de sa puissance

L’attitude de ces personnes dont vous parlez — moins nombreux que ce que l’on pourrait croire — reflète le problème dont je vous ai parlé tout à l’heure : l’approche qui consiste à voir les catholiques en général ou les fidèles de l’Opus Dei en particulier, comme des rouages d’un engrenage, des pions d’une organisation qui obéissent aveuglément à des ordres d’en haut et agissent en bloc dans le domaine de la politique. Rien n’est plus loin de la réalité. Les millions de personnes qui ont connu, de très près, l’Opus Dei en Espagne, en ses presque 80 ans d’existence, témoignent unanimement de la liberté qu’ils y ont trouvée.

Rejettent-ils alors la présence des membres de la Prélature dans les milieux politiques ?

À mon avis, dès que la liberté des catholiques dans la vie publique et politique sera mieux comprise, dès qu’on dépassera des schémas idéologiques qui appartiennent au passé ou qui sont le fait d’esprits peu ouverts, l’on comprendra mieux que les fidèles de l’Opus Dei jouissent de la même liberté que les autres citoyens, ni plus ni moins.

Croyez-vous donc que les institutions de l’Église vont jouer un rôle important dans la société ?

L’un des symptômes les plus clairs du progrès dans nos sociétés est que les droits des citoyens, de l’individu, sont de plus en plus appréciés. Les communautés humaines se forment grâce au libre exercice du vote, au paiement des impôts, au travail professionnel de plus en plus qualifié, etc. Ce sont les citoyens eux-mêmes qui prennent les décisions qui façonnent la société.

Et pensez-vous que cet individu peut s’intéresser à ce que la religion lui propose ?

Bien évidemment. Rien de plus logique ni de plus naturel que l’Église s’attache à proclamer l’Évangile parmi les laïcs, puisque c’est à eux qu’il revient, dans l’exercice de leur liberté et de leur responsabilité, d’apporter la lumière de la foi au cœur des activités humaines, de dignifier toutes les tâches nobles, de construire une société à la mesure de l’admirable dignité de la personne, créée à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Mais il se pourrait que l’individu ne tienne pas à ce que la religion peut lui apporter.

La destinée de l’Église et la destinée du monde ne sont pas opposées, ils n’empruntent pas des voies divergentes. L’une et l’autre dépendent de la responsabilité des citoyens, des catholiques, et tout spécialement des laïcs.

Je vous vois très optimiste

C’est que, par-dessus tous les avatars de l’histoire, la promesse du Seigneur assure une base solide à notre espérance : « Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde. » Ces paroles me remplissent d’un profond optimisme parce la vérité a toujours le dessus, malgré toutes les souffrances et contradictions à dépasser.

C- Intervention du cardinal Pujats : du nécessaire recours au sacrement de pénitence

Ce rappel me paraît très heureux pour les fidèles de la paroisse saint Michel.

ROME, Lundi 17 octobre 2005 (ZENIT.org) – « Si nous voulons vraiment renouveler la vie spirituelle du peuple, il ne nous est permis de quitter le confessionnal qu’après que le dernier pénitent ait reçu le pardon », a fait observer le cardinal Janis Pujats, archevêque de Riga, en Lettonie, dans son intervention au synode.

« En général, insistait le cardinal Pujats, il faut éliminer l’abus consistant à accéder à la Communion sans le Sacrement de la Pénitence ».

« Avant la Communion, il appartient aux prêtres d’inviter les fidèles à la confession individuelle des péchés, rappelait le cardinal Letton. Le meilleur endroit pour la confession des fidèles est le confessionnal, placé dans l’église et doté d’une grille fixe entre le confesseur et le pénitent. Dans la mesure du possible, les prêtres doivent créer les conditions pour que les fidèles accèdent au sacrement de Pénitence. En effet, si les hommes vivent et meurent dans le péché, tout autre effort pastoral est vain ».

Chaque jour un temps pour les confessions
Il recommandait que les prêtres consacrent du temps chaque jour pour écouter les confessions. « Il convient, disait-il, de réserver chaque jour un temps à la confession, selon un horaire préétabli, en particulier avant la Messe. Si nous voulons vraiment renouveler la vie spirituelle du peuple, il ne nous est permis de quitter le confessionnal qu’après que le dernier pénitent a reçu le pardon ».

Pour ce qui est du rythme des confessions, il précisait: « Aux prêtres et aux laïcs qui participent généralement à la Table du Seigneur chaque jour, il faut conseiller la confession individuelle une fois par mois environ. Pour les autres, la confession est nécessaire au moins chaque fois qu’ils accèdent à la Communion ».

La communion doit demeurer individuelle
« En général, insistait le cardinal Pujats, il faut éliminer l’abus consistant à accéder à la Communion sans le Sacrement de la Pénitence. Par le passé, on avait l’habitude, pendant la Messe, d’aller en procession à la Communion. Mais, progressivement, cette pratique a été justement supprimée pour des raisons pastorales. Comme nous le savons, à l’église, le peuple a un comportement collectif. Tous répondent aux paroles du prêtre, tous, assis, écoutent les lectures de la Sainte Écriture, tous se mettent debout pour l’Évangile, tous s’agenouillent au moment de la Consécration et - ce que nous déplorons! - tous se lèvent pour participer à la Communion en procession - et parmi eux le pharisien comme le publicain, le pénitent tout comme le non-pénitent. Les fidèles ont peur de rester en dehors de cette procession, car de cette façon ils s’exposent publiquement comme indignes. Telle est la raison pour laquelle cet abus s’est si vite affirmé. Que faire? Il faut retrouver l’habitude d’accéder individuellement à la Communion, afin de préserver la liberté de conscience. La Messe est une action commune, mais la Communion doit demeurer individuelle ».

Ils viennent pour prier, pas pour bavarder
Pour ce qui est de la présence eucharistique, le cardinal Pujats apportait ces remarques: « Dans les églises paroissiales, le lieu particulièrement adapté (in presbyterio) pour le Très Saint Sacrement est le maître-autel qui abrite le tabernacle. Dans ce cas, le maître-autel, avec son retable, est vraiment le trône du Christ-Roi et attire à lui les regards de tous ceux qui sont dans l’église. La présence du Saint Sacrement à l’endroit principal de l’église donne aux fidèles l’occasion d’adorer Dieu même en dehors du sacrifice de la Messe (par exemple dans l’intervalle de temps entre les différents offices divins). Ils viennent en effet à l’église pour prier, et non pas pour bavarder ».