ITEM

42, Avenue de la Marne. 03200 Vichy. Tel. 04 70 97 95 02

Port. 06 80 71 71 01 ; e-mail : abbe_aulagnier@hotmail.com. Site : http://www. item.new.fr

Un regard sur le monde politique et religieux

Au 20 juillet 2005

N°51

Par Monsieur l’abbé Paul Aulagnier

Le Principe de laïcité

Jean Madiran vient de publier un livre majeur aux éditions « Consep » sur la laïcité et sur le laïcisme. Il l’a intitulé « La laïcité dans l’Eglise ». (13 rue Saint-Honoré, 78000 Versailles)

C’est un très beau livre qu’il faut lire. Les jeunes diraient : « Il est super… ». Il oblige à la réflexion.

Ce livre fut probablement occasionné par l’agitation provoquée, dans les années 2003-2004, par l’affaire du voile islamique et par la publication de la nouvelle loi qu’on a appelé, bien légèrement la « loi sur le voile ». Mais Jean Madiran dépasse la seule analyse de cette loi. Il en profite surtout pour nous rappeler les grandes vérités sur la laïcité, sur le « laïcisme », sur le « principe de laïcité » et surtout il insiste, comme un témoin à charge, sur la pénétration de cette notion dans la pensée épiscopale française.

Je voudrais, dans ce « Regard sur le monde » du 20 juillet en extraire, pour vous, quelques bons passages.

Dans son premier chapitre intitulé « Le sens usuel d’un mot à double sens », Jean Madiran nous précise le sens que les « Républicains » ont attaché à ce mot de « Laïcité ».

A cette lumière, nous pourrons apprécier les légitimes réactions d’un Jean Paul II, d’un Benoît XVI. Mais nous pourrons aussi mieux comprendre l’importance, la nature de la réaction de l’Episcopat français lors de cette agitation. Nous comprendrons alors le sens du titre de Jean Madiran : « La laïcité dans l’Eglise ». « La laïcité dans l’Eglise »… Mais c’est la volonté expresse des « Républicains » qui ont façonné ce concept : « Laîcité-Laîcisme. Mais c’est aussi - et c’est plus grave – la « capitulation » d’une certaine théologie.

C’est donc bien trois idées que je vais développer ici.

Et tout d’abord définissons les concepts.

A-« Le sens usuel d’un mot à double sens »

C’est le premier chapitre du livre de Jean Madiran.

« On dit (non sans raison) que la laïcité est entrée dans l’histoire de l’humanité avec le christianisme : une innovation évangélique, inspirant l’édification d’une doctrine catholique.

Une innovation évangélique : « Rendez à César… Et à Dieu… »

Une doctrine catholique : la doctrine de la distinction des deux pouvoirs, le temporel et le spirituel, chacun étant souverain dans son domaine.

En 1958, quand fut rédigée la Constitution qui est encore la nôtre, la constitution de la Ve République, l’affirmation constitutionnelle que « la France est une République laïque » suscita de vives objections, auxquelles il fut répondu : si la république n’était pas laïque, elle serait donc ecclésiastique ?

En ce sens le pouvoir temporel est en effet laïc ; cette « laïcité » est saine et légitime.

Malheureusement, il y a tromperie : car ce sens-là n’est pas en France, le sens usuel dans la langue politique, médiatique, scolaire, culturelle.

Littré et Renan sont les contemporains de l’apparition du concept de « laïcité » dans le vocabulaire et la politique française. Le mot de laïcité, le mot abstrait lui-même, n’était pas couramment employé, selon le Robert historique de la langue française, avant la seconde moitié du XIX siècle.

L’apparition du mot est contemporaine aux travaux de Littré (1863 à 1872), qui ne l’inscrit que dans le « Supplément » à son Dictionnaire de la langue française. Et c’est avec un sens redoutable que Littré l’y inscrit. Car s’il indique premièrement que la laïcité est le « caractère de ce qui est laïque », et s’il définit laïque : « qui n’est ni ecclésiastique ni religieux », il indique secondairement :

« Conception politique et sociale impliquant la séparation de la religion et de la société civile ».

Ainsi donc se manifeste l’idée de séparation, qui n’était ni dans la parole évangélique ni dans la doctrine catholique, lesquelles s’en tenaient à la « distinction » de deux pouvoirs, sans les opposer ni les séparer, mais en les invitant au contraire à coopérer.

En outre, « société civile » chez Littré ne s’entend pas au sens actuel, par distinction d’avec le métier politique (nous parlons par exemple de ministres pris dans la « société civile » et non dans la « classe politique »). Ici Littré entend pas société civile tout ce qui n’est pas la société ecclésiastique. Séparer la religion de la société civile, ce n’est donc pas seulement séparer l’Etat et l’Eglise, mais séparer la religion de toute l’étendue de la vie publique et la réduire à rester enfermée dans la vie privée.

Parallèlement, Renan donne de la laïcité une définition distincte mais convergente, dans son discours pour la réception de Pasteur à l’Académie, le 27 avril 1882. Parmi les « faits prépondérants » de l’époque il désigne :

« ….le progrès continu de la laïcité, c’est-à-dire de l’Etat neutre entre les religions, tolérant pour tous les cultes… ».

Pour les nigauds, pour les électeurs, la neutralité religieuse de l’Etat et sa tolérance présenteront avec un sourire l’aimable visage d’une laïcité ouverte, paisible et conciliante. Et l’on s’en tiendra là : pas de disputes, pas d’affrontement, neutralité, tolérance tranquille. Mais la phrase n’est pas terminée. Reprenons. La laïcité c’est donc :

« …L’Etat neutre entre les religions, tolérant pour tous les cultes et forçant l’Eglise à lui obéir sur ce point capital ».

Ce point est en effet capital. Pourquoi la laïcité devient-elle tout à coup un évident abus de pouvoir, l’Etat forçant l’Eglise a lui obéir ? Il s’agissait de faire que l’Etat soit « neutre » et « tolérant ». Si quelqu’un doit éventuellement être « forcé », c’est l’Etat . Et c’est bien ce que l’on nous répète depuis un siècle : pas d’Etat confessionnel, pas d’Etat favorisant une religion plutôt qu’une autre, un Etat neutre et tolérant, qui laisse à chaque religion, et bien sûr à l’Eglise, son entière liberté. Pour réaliser ce programme laïque, on n’a pas besoin de contraindre l’Eglise d’y donner son approbation et sa bénédiction. L’Eglise est ce qu’elle est, à l’écart de l’Etat, séparée de l’Etat, et l’Etat, séparé de l’Eglise, met en œuvre de son côté sa conception politique de la tolérance et de la neutralité.

Eh bien non. La laïcité veut davantage. Elle ne se contente pas d’avoir un Etat séparé, déclaré neutre et tolérant. Elle veut que cet Etat, au nom de la tolérance et de la neutralité, force l’Eglise à lui obéir. Obéir en quoi et pourquoi ? Si elle est séparée de l’Etat, l’Eglise n’a aucun pouvoir de porter atteinte à la neutralité et à la tolérance établies dans l’Etat et par l’Etat.
Mais voilà : l’Eglise peut exprimer un avis différent, voire contraire. Quand elle prêche le « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu », elle prêche que César lui aussi doit rendre à Dieu ce qui est à Dieu, c’est-à-dire reconnaître et observer la loi de Dieu dans le domaine moral et religieux. L’Eglise n’impose pas un e telle reconnaissance ; voudrait-elle l’imposer par contrainte, elle n’aurait aujourd’hui aucun moyen de le faire. Mais cela ne suffit pas. La Laïcité veut qu’elle cesse de le dire, elle veut qu’on force l’Eglise à obéir sur ce point capital, elle v eut que l’Eglise se taise à ce sujet.

Précisément, que l’Eglise taise deux choses :

-que l’Etat, pouvoir politiquement autonome, est cependant soumis à une loi morale qui lui est supérieure, qu’il ne peut ignorer ni modifier ;

-que l’Eglise catholique est la seule détentrice de la vérité religieuse tout entière.

Et donc, qu’au contraire :

-l’Eglise accepte, jusque dans l’ordre moral et dans la définition du bien et du mal, la supériorité de la loi civile, émanation de la souveraine volonté générale ;

-et que l’Eglise ne prétende plus être la seule à détenir la vérité religieuse intégrale.

La Laïcité n’est donc pas seulement une conception politique et sociale. Inséparablement, elle est une conception impérieuse de ce qu’il est permis ou non à l’Eglise d’enseigner à ses fidèles.

Ce n’est plus simplement la « laïcité de l’Etat ». C’est une obligatoire laïcité de l’Eglise.

Comme quoi la définition de la laïcité par Littré et par Renan contenait l’annonce de ce qui s’est passé ensuite et de ce que nous vivons présentement dans les derniers progrès du « principe de laïcité ». (p. 9-15)

B- La pensée de Jean-Paul II

Jean Madiran a terminé son analyse sémantique sur le mot « Laïcité » par ces dernières phrases :

« Mais voilà : l’Eglise peut exprimer un avis différent, voire contraire. Quand elle prêche le « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu », elle prêche que César lui aussi doit rendre à Dieu ce qui est à Dieu, c’est-à-dire reconnaître et observer la loi de Dieu dans le domaine moral et religieux. L’Eglise n’impose pas une telle reconnaissance ; voudrait-elle l’imposer par contrainte, elle n’aurait aujourd’hui aucun moyen de la faire. Mais cela ne suffit pas. La Laïcité veut qu’elle cesse de le dire, elle veut qu’on force l’Eglise à obéir sur ce point capital, elle v eut que l’Eglise se taise à ce sujet »

Voilà des phrases capitales.

Voilà précisément ce à quoi n’a jamais consenti l’Eglise et la papauté. L’Eglise a toujours rappelé aux pouvoirs politiques qu’ils doivent respect à Dieu et à sa loi naturelle dans leur action politique, dans leur législation. La loi civile n’est pas au dessus de la loi morale. Elle doit s’y conformer. Ce fut certainement tout l’enseignement des Pontifes au cours des siècles. Et il n’a pas changé avec l’instauration dans les Etats du « principe de laïcité » dont Jean Madiran vient de nous rappeler tout le sens. Bien au contraire.

Il faut reconnaître que Jean Paul II a mis une insistance toute particulière en ce domaine, surtout dans les dernières années de son Pontificat.

Je me permettrais de vous rappeler un certain nombre de ses affirmations, prises dans ces différentes interventions, celles –là mêmes que le cardinal Julián Herranz nous a présentées dans son magnifique article de l’Osservatore Romano du 21 juin 2005.

Jean-Paul II, dans son discours à un groupe d’évêques des Etats-Unis en visite ad limina, leur disait :

« Nous arrivons au terme d’un siècle qui commença avec confiance avec la perspective, de la part de l’humanité, d’un progrès presque illimité, mais qui est en train de se conclure sous le voile de l’effroi et de la confusion morale » (cf. Discours à la 50^ème Assemblée générale de l’Organisation des Nations Unies, 5 Octobre 1995, nn. 16-18) ».

Mais quelle a été la cause principale de cette situation d’« effroi et de confusion morale » et où doit-on découvrir, en ce début de Troisième Millénaire, les principes d’ordre ? On pourrait résumer la pensée de Jean-Paul II en disant : La cause de cette confusion morale fut l’oubli de la vérité, ou la dichotomie mise entre la liberté et la vérité. Le retour à l’ordre politique ne se fera pas sans le retour à la vérité. Liberté. Vérité. Voilà les deux maillons nécessaires de la chaîne. Deux maillons qu’il faut tenir ensemble, nécessairement.

Jean Paul II, sur ce concept de « liberté » et de ses constituants essentiels, a écrit dans l’Encyclique « Evangelium vitae » : « La liberté se renie elle-même, elle se détruit (…) quand elle ne reconnaît plus et ne respecte plus son lien constitutif avec la vérité. Chaque fois que la liberté, voulant s’émanciper de toute tradition et de toute autorité, se ferme même aux évidences premières d’une vérité objective et commune, fondement de la vie personnelle et sociale, la personne finit par prendre pour unique et indiscutable critère de ses propres choix non plus la vérité sur le bien et le mal, mais seulement son opinion subjective et changeante ou même ses intérêts égoïstes et ses caprices » ( Encyclique Evangelium vitae, du 25 mars 1995, n. 19).

Et c’est pourquoi Jean-Paul II ne craint pas de parler, face au politique, de l’utopie de la « liberté sans la vérité », ce qui n’est rien d’autre que le « principe de laïcité ».

C’est très fort.

Il voit très bien que cette utopie, poussée en son extrême, comme c’est la cas aujourd’hui, nie finalement les postulats de l’éthique naturelle – ce n’est pas la vérité objective qui assure la rationalité juridique et la légalité morale des lois ou des sentences, mais seulement la vérité relative ou conventionnelle, qui est le fruit pragmatique du compromis de l’État ou politique.

C’est pourquoi, Jean-Paul II mettait en garde lors de la Rencontre mondiale des Professeurs d’Université en l’an 2000 : « Il est urgent que nous œuvrions afin que le véritable sens de la démocratie, conquête authentique de la culture, (NDLR On peut en discuter !) soit totalement préservé. Sur ce thème apparaissent en effet des dérives inquiétantes, lorsque l’on assimile la démocratie à une pure procédure, ou lorsque l’on pense que la volonté exprimée par la majorité suffit ‘‘tout court’’ à déterminer le caractère moral d’une loi. En réalité, ‘‘la valeur de la démocratie, se maintient ou disparaît en fonction des valeurs qu’elle incarne et promeut […] Le fondement de ces valeurs ne peut se trouver dans des ‘majorités’ d’opinion provisoires et fluctuantes, mais seulement dans la reconnaissance d’une loi morale objective ». (Discours du 9 septembre 2000,n. 6, Insegnamenti di Giovanni Paolo II, XXIII/2 (2000) p.357 ; cf. ORLF n. 37 du 12 septembre 2000).

Ainsi, pour le pape Jean-Paul II, Pilate, avec sa remarque « Mais qu’est-ce que la vérité ? » est-il le modèle parfait du « démocrate » animée du seule « principe de laïcité » qui refuse et nie toute vérité. Méditant sur le dramatique procès de Jésus, Jean-Paul II a écrit : « Ainsi, donc, la condamnation de Dieu de la part de l’homme ne s’appuie pas sur la vérité, mais sur l’abus de pouvoir, sur la conjuration sournoise. N’est-ce pas précisément la vérité de l’histoire de l’homme, la vérité de notre siècle ? De nos jours, cette condamnation a été répétée au sein de nombreux tribunaux dans le contexte des régimes d’oppression totalitaire. Et ne la répète-t-on pas également dans les parlements démocratiques, lorsque, par exemple, à travers une loi promulguée en toute régularité, l’on condamne à mort l’homme qui n’est pas encore né ? » (Entrez dans l’espérance, Plon/Mame, 1994).

Que de fois, Jean-Paul II est-il revenu sur ce sujet.

Là, le pouvoir laïc grince des dents !

Honneur à l’Eglise et son Magistère !

Il faut donc retrouver la vérité. Il faut donc revenir à la « recta ratio ». Tel fut le langage que le Pape, avec l’influence prépondérante d’année après année du cardinal Raztinger, a tenu aux hommes politiques. C’est indispensable si l’on veut œuvrer au bonheur de l’homme. Mais c’était, par la même, contester le « principe même de laïcité ».

Il tenait ce langage déjà dans son fameux discours à l’O.N.U :

« La liberté possède une ‘‘logique’’ interne qui la qualifie et l’ennoblit : elle est ordonnée à la vérité et elle se réalise dans la recherche et la mise en œuvre de la vérité. Séparée de la vérité sur la personne humaine, elle se dégrade en licence dans la vie individuelle et, dans la vie politique, en arbitraire des plus forts et en arrogance du pouvoir. C’est pourquoi, loin d’être une limitation ou une menace pour la liberté, la référence à la vérité de l’homme – vérité universellement connaissable par la loi morale inscrite dans le cœur de chacun – est réellement une garantie de l’avenir de la liberté » (8). Discours du 5 octobre 1995 à l’Assemblée générale de l’ONU pour le 50^e anniversaire de sa fondation : ORLF n. 41 du 10 octobre 1995.

Et voilà pourquoi Jean-Paul II est peut-être un des Papes qui ait le plus parlé et rappelé le droit naturel et son nécessaire respect. La liberté doit avoir comme principe la vérité. Et dans le domaine politique, la loi morale naturelle en est le principe.

En ce sens, Jean-Paul II a écrit : « la loi naturelle, dans la mesure où elle réglemente les relations inter-humaines, vaut comme ‘‘droit naturel’’ et, comme telle, exige le respect de la dignité des personnes dans la recherche du bien commun. Une conception authentique du droit naturel, entendu comme protection de la dignité éminente et inaliénable de tout être humain, est garante de l’égalité et donne un contenu véritable aux ‘‘droits de l’homme’’ qui constituent les fondements des Déclarations internationales. Les droits de l’homme, en effet, doivent avoir pour référence ce que l’homme est par nature, en vertu de sa propre dignité, et non ce qui est l’expression de choix subjectifs faits par ceux qui jouissent du pouvoir de participer à la vie sociale ou par ceux qui obtiennent le consentement de la majorité » (Discours aux participants à l’Assemblée générale de l’Académie pontificale pour la Vie, 27 février 2002, n. 6, Insegnamenti di Giovanni Paolo II, XXV/1, 2002, p. 285 ; cf. ORLF n. 11 du 12 mars 2002).

L’idéologie libertaire, substance même du « principe de laïcité » avec le relativisme moral qui en découle, a « obscurci, commente le cardinal Herrans, dans son article que je suis, dangereusement les limites de la rationalité et de la légitimité du droit. Cela a affaibli profondément l’ordre juridique démocratique face à la tentation d’une liberté dénaturée »

Aussi face à ce relativisme dont se nourrit par principe le pouvoir politique démocratique actuel, le pape a eu l’audace de lui dire :

« Les éléments constitutifs de la vérité objective sur l’homme et sur sa dignité s’enracinent profondément dans la recta ratio, dans l’éthique et dans le droit naturel : ce sont des valeurs qui précèdent tout système juridique positif et que la législation, dans un État de droit, doit toujours préserver, en les soustrayant à l’arbitraire des individus et à l’arrogance des puissants » (Discours aux participants au Symposium international « Evangelium Vitae et Droit », 23 mai 1996, n. 5. ORLF n. 25 du 18 juin 1996).

Et j’ajouterai volontiers « à l’expression de la volonté générale »…qui n’est pas, de soi, nécessairement, la loi…

Jean-Paul II, sur ce sujet est formel. Il a écrit :

« La dignité de la personne ne peut pas être sauvée par ces déclarations solennelles si souvent réitérées dans les moments de crise de confiance en l’avenir, entre le désespoir et l’utopie. L’homme ne peut retrouver son assurance et sa confiance qu’en reprenant conscience que sa dignité est intangible, et non pas parce qu’un Parlement ou une Assemblée en a décidé ainsi, mais parce qu’il est déterminé ainsi par le fait d’être une personne » ‘J. Vidal Gallardo, « Secularidad y dignidad de la persona », Actes du Symposium « Secularización y laicidad en la experiencia democratica moderna », San-Sebastien, 1996, p. 109.

Aujourd’hui on voudrait légiférer sur les « unions homosexuels, sur l’euthanasie… Les pressions politiques sur certains sont très fortes. Jean-Paul II alors se demande :

« L’on peut et même l’on doit se demander si n’est pas ici à l’œuvre une nouvelle idéologie du mal, peut-être plus sournoise et cachée, qui tente d’exploiter, contre l’homme et contre la famille, jusqu’aux droits de l’homme eux-mêmes. Pourquoi tout cela a-t-il lieu ? Quelle est la racine de ces idéologies post-philosophie des Lumières ? La réponse en définitive est simple : cela a lieu parce que l’on a rejeté Dieu comme Créateur, et donc comme source de la discrimination entre ce qui est bien et ce qui est mal. On a refusé la notion de ce qui, de manière plus profonde, nous constitue comme êtres humains, c’est-à-dire la notion de nature humaine comme ‘‘présupposé réel’’ que l’on a remplacé par un ‘‘produit de la pensée’’ librement formé et librement modifiable selon les circonstances. ( Mémoire et Identité, op. cit).

Et je crois que nous pourrions multiplier les citations pour montrer combien le Pape Jean-Paul II a été fort dans son rappel de la nécessaire quête de la vérité. On doit dire que Jean-Paul II n’a pas tu – lui- la vérité sur le pouvoir politique. Il a confessé que l’Etat, pouvoir politiquement autonome, est cependant soumis à une loi morale qui lui est supérieure, qu’il ne peut ignorer ni modifier.

Il n’a cessé de rappeler que l’Eglise n’accepte pas, jusque dans l’ordre moral et dans la définition du bien et du mal, la supériorité de la loi civile, émanation de la souveraine volonté générale.

Parce qu’elle détient la vérité de Dieu, l’Eglise parle. Elle a parlé. Il ne s’est pas laissé dicter son discours par le politique, animé du « principe de laïcité ».

.

C- La pensée de Benoît XVI

Je ne ferai ici qu’une citation. Encore est-elle du Cardinal Ratzinger.

Il s’adressait aux Sénateurs italiens, le 13 mai 2004, Il leur parle de l’Europe et de son devenir. Il leur dit : «  Nous nous trouvons ainsi face à la question : comment les choses doivent-elles évoluer ? Dans les violents bouleversements de notre temps, y a-t-il une identité de l’Europe qui ait un avenir et pour laquelle nous puissions nous engager entièrement ? Je ne suis pas en mesure de rentrer dans une discussion détaillée sur la future Constitution européenne. Je voudrais seulement indiquer brièvement les éléments moraux fondamentaux qui, à mon avis, devront en faire partie ».

Il leur rappelle, dans le premier point, le nécessaire respect de la loi naturelle, de la personne humaine. Loi naturelle, Personne humaine et sa dignité …sont là des « valeurs précédant toute juridiction d’Etat ».

« Un premier élément est l’inconditionnalité avec laquelle la dignité humaine et les droits de l’homme doivent être présentés comme des valeurs précédant toute juridiction d’Etat. Ces droits fondamentaux ne sont pas créés par le législateur, ni conférés aux citoyens, « mais ils existent plutôt comme droit propre, ils doivent toujours être respectés par le législateur, ils s’imposent à lui comme valeurs d’ordre supérieur . Cette validité de la dignité humaine préalable à toute action et à toute décision politique renvoie ultime ment au Créateur. Lui seul peut déterminer des valeurs qui se fondent sur l’essence de l’homme et qui sont intangibles. L’existence de valeurs qui ne soient pas manipulables par qui que ce soit, est la véritable garantie de notre liberté et de la grandeur humaine ; la foi chrétienne voit là le mystère du Créateur et de la condition d’image de Dieu que celui-ci a conférée à l’homme. »

N’est-ce pas , là aussi, tout équivalemment dire que « L’Etat, pouvoir politiquement autonome, est cependant soumis à une loi morale qui lui est supérieure, qu’il ne peut ignorer ni modifier »

N’est-ce pas, la encore, s’opposer à la définition de la laïcité telle que nous l’ont donné et Littré et Renan.

Vraiment la pensée des papes, de tous les papes, pas seulement de Jean-Paul II et de Benoît XVI, est l’opposée du « principe de laïcité » tel que définit par Littré et Renan et bien exposé par Jean Madiran dans le premier chapitre de son très précieux ouvrage : « La laïcité dans l’Eglise » que je vous ai transcrit en A.

D- « La démocratie des mœurs »

Et on comprend bien qu’il en soit ainsi.

Au seul titre des principes.

L’Eglise, de fait, dresse principe contre principe.

Mais aussi au vue des conséquences du « principe de laïcité » lorsqu’il est appliqué sans retenue dans le « domaine des mœurs ». C’est ce que va exposer Jean Madiran dans son ultime chapitre : « la démocratie des mœurs ». C’est l’appendice IV de l’ouvrage.

Je vous en donne le bref texte.

« C’est en 1998 que le parti socialiste a proposé les « pacs » ; pacte civil de solidarité, dont le principal effet est d’institutionnaliser les couples homosexuels. Le parti socialiste nous avertissait :

 -Le pacs est une grande réforme de société, comparable à la loi sur l’IVG.

Le « débat » est donc ouvert, nous prévenait l’éditorial du quotidien parisien du soir, laissant prévoir que tout naturellement l’on envisageait ensuite de donner des enfants aux couples homosexuels par la voie de l’adoption et par celle de la procréation artificielle. Ce « débat », précisait l’éditorial d’inspiration paleo-trotskiste, doit être mené dans le cadre rationnel de la démocratie des mœurs ».

La « démocratie des mœurs, qu’est-ce donc ?

On nous le dit et sous la formule nouvelle nous reconnaissons l’idée ancienne, mais désormais régnante, selon laquelle « la règle ne peut naître que du libre débat », et qui veut « que toute référence à un principe soit elle-même soumise à la discussion ».

La question demeure toutefois de savoir qui arbitre la discussion et qui conclut le débat.

La démocratie actuelle veut que ce soit l’établissement d’un consensus quasi unanime ou largement majoritaire. La définition stricte de la démocratie la représentait comme le régime politique où le suffrage universel désigne les législateurs et éventuellement le président (comme Mitterrand) ou le monarque (comme Napoléon III). La « démocratie des mœurs » ne s’arrête pas là : elle soumet, même les « principes », au débat pour un consensus absolu ou relatif, naturel ou artificiel.

Le scientifique, le philosophe n’admettent rien qu’ils n’aient éprouvé et vérifié selon les méthodes propres aux sciences ou à la philosophie. Ils ne répugnent pas, dans leurs recherches et dans leurs vérifications, aux débats avec leur pairs, supposés compétents, des académies scientifiques ou philosophiques. La « démocratie des mœurs » veut en somme que tous les citoyens, désormais, soumettent eux-mêmes tous les sujets à des débats où ils pratiquent ensemble les remises en cause du philosophe et les vérifications du scientifique.

L’objection principale n’est pas l’incompétence probable de la plupart des citoyens. Seraient-ils supposés compétents, l’objection principale demeurerait dans toute sa force : le débat entre citoyen, dans la « démocratie des mœurs », n’est pas le même débat que celui entre philosophes ou entre savants.

Le « consensus » s’impose comme règle et loi aux citoyens de la « démocratie des mœurs » ; il clôt la discussion. Au contraire, les incessants révolutions intellectuelles qui, pour le meilleur ou pour le pire, bouleversent les sciences et la philosophie se produisent en général à l’encontre du consensus des académies compétentes : ce consensus ne s’impose ni au philosophe ni au savant, ils n’y sont pas soumis, ils ne cèdent qu’à l’évidence (ou à l’illusion) de la vérité.

Le débat démocratique a pour règle et pour but l’établissement d’un consensus, au prix de retranchements réciproques sur les convictions qui s’opposent. Le débat philosophique ou scientifique a pour règle et pour but la victoire d’une certitude nouvelle sur une certitude ancienne (ou inversement la confirmation d’une certitude ancienne par la défaite d’une certitude nouvelle mal fondée). Le consensus démocratique peut s’établir, et même s’établit de préférence en dehors de la réalité, il est à lui-même sa seule loi. La discussion scientifique ou philosophique recherche au contraire une meilleure adéquation au réel.

L’idée aujourd’hui dominante est que « dans d’autres systèmes, le problème (par exemple : le problème moral, comme pour le pacs) est résolu d’avance (sic) par la référence à une théologie ou une idéologie normative » ; «  en démocratie, rien de tel ». Mais si : dans la démocratie qui n’est plus simplement la désignation des législateurs et des gouvernants au suffrage universel, - dans la « démocratie des mœurs », il y a un dogme pré-établi ; un dogme obligatoire ; un dogme négatif, mais qui n’en est pas moins « normatif » : le dogme selon lequel il n’y a rien d’antérieur et de supérieur aux humains et à leurs sociétés. D’où, parfait résumé, la formule du candidat Chirac répondant au pape Jean-Paul II : « Non à une loi morale qui primerait la loi civile ». (Enquête du Journal du Dimanche auprès des candidats à la présidence, 2 avril 1995). Le candidat Chirac a été élu sur ce programme (à cause, ou bien malgré, comme on voudra). Aucune autorité morale ou religieuse n’a élevé la voix pour dire aux chrétiens :

-Tant qu’il n’aura pas abjuré ce blasphème, ne votez pas pour lui.

Le principe de la laïcité républicaine à la française ne permettrait pas une intervention publique de cette sorte. La laïcité galopante de l’Eglise en France l’empêchait de seulement en imaginer l’éventualité.

La formule chiraquienne est bien celle d’une théophanie militante. Pas toujours consciente, mais toujours impliquée dans le refus de quoi que ce soit de supérieur à l’arbitraire humain. Il n’y a donc plus de Dieu créateur, législateur et fin dernière. La « théophobie » aujourd’hui dominante n’impose pas (pas encore ?) d’abjurer publiquement la foi en Dieu. Elle impose de la garder en silence. Dieu est interdit en public, il est interdit en politique, il est interdit dans les « problèmes de société », il est interdit dans la « démocratie des moeurs ». Preuve de l’interdiction : aucun évêque n’a cru pouvoir oser faire remarquer que le saisissant résumé chiraquien, le non de Chirac à une loi morale qui primerait la loi civile est forcément une proclamation d’athéisme : l’athéisme militant qui, par l’adhésion présidentielle et par l’installation souveraine de la « démocratie des mœurs », gouverne aujourd’hui au nom du principe de laïcité une France captive ».

E- « La condition du droit à l’existence »

Un « France captive » ! Heureuse formule par sa triste justesse.

Et si, comme nous l’avons vu, la papauté dans la bouche de ses derniers pontifes, garde, elle, toute liberté de dénoncer l’erreur et de rappeler le vrai, il n’en est pas ainsi –malheureusement – de l’épiscopat français.

La preuve ?

Voyez l’interview du président de l’épiscopat français, Mgr Ricard, au quotidien « Le Figaro ».

Vous la trouvez dans le numéro du 30 janvier 2004.

Jean Madiran la commente dans son livre « La laïcité dans l’Eglise » dans un chapitre qu’il intitule « La condition du droit à l’existence ».

En voici quelques passages !

« Le 30 janvier 2004, le président de l’épiscopat, Mgr Ricard, donne ès qualités une grande et grave interview au quotidien Le Figaro.

Le président Ricard y atteste et proclame que « la loi sur la laïcité » qui va être examinée par l’Assemblée nationale à partir du 3 février, « ne menace pas la liberté religieuse ».

C’est sans doute cette caution-là que le président de la République et son gouvernement attendaient du président Ricard. Ils l’ont.

Cela n’empêche pas l’interviewer de maintenir au passage quelques « réserves », notamment à propos de l’islam :

« Nos concitoyens s’inquiètent des initiatives et des pressions venues de groupes politico-religieux liés à l’islam… »

(Mais en vérité c’est l’islam tout entier qui est « politico-religieux ».)

« ….qui voudraient imposer leurs coutumes et leurs traditions communautaires à la société française. Une loi n’effacera pas cette inquiétude »

On ne sait pas s’il tient toujours à ce que la religion catholique bénéficie d’un « traitement différentiel », comme il le réclamait quelques jours plus tôt, c’était le 18 janvier. Car maintenant il déclare :

« Nous ne réclamons aucun privilège, mais seulement l’application d’une laïcité qui n’exclue pas l’expression sociale du christianisme. »

Il maintient cependant que l’islam est hétérogène à la « sensibilité » française :

« En France, il y a davantage de clochers que de minarets. L’oublier serait nier la sensibilité profonde de beaucoup de français (….) le Christianisme a contribué à façonner l’Europe. Il peut aujourd’hui aider à donner une âme à sa construction politique et économique. »

C’est dans la dernière colonne de sa déclaration au Figaro que l’on voit apparaître deux anomalies assez étranges.

La première est déjà grave, bien que mineure. Concernant la suppression du lundi de Pentecôte, il reconnaît : « On nous avait promis une consultation, mais rien n’est venu ».

De la part du gouvernement, c’est plus que de la désinvolture. Et malgré cela, Mgr Ricard ajoute aussitôt : « Les points de désaccord ne doivent pas donner à penser qu’il y aurait aujourd’hui une dégradation des relations entre l’Eglise catholique et les responsables de l’Etat. Ces relations restent bonnes. »

Ah, les relations restent bonnes ! Suffit-il donc de le dire pour que cela devienne vrai ?

La seconde est une anomalie majeure. Elle est dans la conclusion :

« Toutes les composantes religieuses doivent avoir droits de cité, publiquement, à condition de savoir aussi donner leur place aux autres et de ne pas se mettre en contradiction avec les grands principes de la République ».

Relisons.

Condition pour qu’une religion ait droit à l’existence dans la République française : ne pas se mettre en contradiction avec les grands principes de la République. !

On croit rêver. Ces « grands principes », c’est la mixité généralisée, composante obligatoire du principe essentiel de laïcité, ainsi que l’affirme l’exposé des motifs de la nouvelle loi laïque. Ce sont les « droits de l’homme », et parmi eux le « droit à l’avortement ». Et aussi l’éducation morale des enfants entièrement et sans appel soumise à l’autorité de l’Etat. Demain peut-être, parmi ces « grands principes », on verra figurer le droit à l’euthanasie, le mariage homosexuel, et Dieu sait quoi encore !...

Plus fondamentalement encore, quelles que soient les suites de l’évolution fantaisiste et illimitée de ces « grands principes  de la République », le droit de cité de l’Eglise catholique ne peut dépendre de sa conformité à une loi politique, fût-ce une loi constitutionnelle.

Et ce fut un jour sombre, annonciateur de grands malheurs, ce jour du 30 janvier 2004 où le président de l’épiscopat français situa la légitimité de l’Eglise ailleurs que dans sa mission divine ». (p.77-80)

Nos évêques sont-ils tous unis comme les doigts d’une main ? C’est ce que j’entends dire. Si c’est encore vrai en cette affaire, c’est aussi un autre grand malheur !